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Le Qì Gōng

Qu’est ce que le Qì Gōng ?

Le Qì Gōng 氣功 (prononcer Tchi-Kong) est un art énergétique chinois, une pratique de corps, d’esprit et d’énergétique ayant un but d’entretenir la santé, de renforcer le corps, d’équilibrer les émotions, de développer nos capacités sensorielles, et à haut niveau, extra-sensorielles.

  • Gong 功 est à la fois le travail, l’habileté et la maîtrise ; ce que mon maître Li Shifu aime décrire par “du temps et de la sueur”
  • Qi 氣 est le souffle, l’énergie vitale du et dans le corps

Le Qì Gōng est généralement décrit comme une pratique douce et profonde à la fois, qui est souvent vue comme un équivalent chinois du yoga indien.

Les bases théoriques

Le Qì Gōng 氣功 se base sur les lois de la nature et du Dào 道 (telles que décrites dans la cosmologie chinoise), les théories du 氣, du Yin/Yang 阴阳, des Cinq Mouvements 五行, du Yǎng Shēng 养生 (théories sur la longévité) que l’on retrouve dans la médecine daoïste et en partie dans la médecine traditionnelle chinoise.

Il y a l’idée de nous reconnecter avec nous même, d’unifier le corps, le souffle, et l’esprit ; de nous reconnecter à la nature pour que l’Humain 人, la Terre 地 et le Ciel 天 fassent Un et que l’on s’accorde aux climats, aux saisons, aux astres, à toutes les transformations du Yin et du Yang et des Cinq Mouvements (montée, descente, entrée, sortie, transformation).

L’Histoire du Qì Gōng

Bien que le terme “Qì Gōng” date en réalité des années 1950, il regroupe de nombreuses pratiques anciennes des maîtres daoïstes et bouddhistes, médecins et artistes martiaux.

L’histoire des arts énergétiques chinois est difficile à retracer tant se mêlent les légendes et les faits historiques. Cependant il est fait référence à ce type d’exercices bien avant notre ère. Dès le HuángDì NèiJīng 黄帝内经 (le Classique Interne de l’Empereur Jaune, plus vieil ouvrage de médecine chinoise conservé, compilé entre le Vème siècle et le IIIème siècle AEC) on trouve des mentions du Dao Yin 导引 (parfois appelé Yoga chinois), du Tǔ Nà 吐纳 (techniques de respiration) et bien sûr du Yin et du Yang, des Cinq Mouvements et du Yǎng Shēng 养生.

Voici un bel exemple de cette histoire, issu des découvertes archéologiques de Mawangdui, tombes de la période des Han Occidentaux datant de 190 à 168 AEC ; les archéologues ont retrouvé un rouleau représentant des personnages dans des postures de Qì Gōng similaires à celles que nous pouvons retrouver aujourd’hui.

Manuscrit de Mawangdui (restauré)

Les formes de Qì Gōng

Il existe aujourd’hui de nombreuses formes différentes, parmi les plus connus nous pouvons retrouver :

  • Liù Zì Jué 六字訣 : Les Six Sons Thérapeutiques qui remontent probablement à avant notre ère mais apparaissent pour la première fois dans un écrit du médecin daoïste Tao Hongjing au Vème siècle
  • Wǔ Qín Xì 五禽戲 : Le Jeux des Cinq Animaux créé par le médecin Hua Tuo au IIème siècle.
  • Bā Duàn Jǐn 八段錦 : Les Huit Pièces de Brocart popularisé au XIIème siècle par le général Yue Fei et selon la légende crée par Bodhidharma au Vème siècle, mais centre forme est basée sur d’anciennes postures que l’on retrouve dans le manuscrit de Mawandgui.
  • Yì Jīn Jīng 易筋經 : Le Classique des Changements des Tendons, ouvrage et technique datant du VIème ou XVIIème selon les sources.

J’ai découvert toutes ces formes de Qì Gōng au travers de divers stages afin de mieux comprendre quels mouvements étaient en mesure d’aider mes patients.

Les formes que je pratique à présent sont celles de Wǔ Xiān Miào 五仙庙 le Temple des Cinq Immortels où est enseigné le Chún Yáng Yǎng Shēng Gōng 纯阳养生功 : Le Qì Gōng de Longévité de l’école daoïste Chún Yáng. Celui ci consiste en 3 enchaînements 9 postures correspondant aux niveaux du Ciel, de l’Humain et de la Terre.

Il y a également un Qì Gōng de la moelle osseuse, un Qì Gōng pour expulser les toxines et un Qì Gōng de renforcement martial.

Sans compter l’utilisation des Cinq Notes de Guérison que nous associons plutôt aux techniques de soin par la musique, mais qui pourraient aussi bien être incluses dans le Qì Gōng.

Enfin nous pratiquons également un Qì Gōng médical avec cinq postures le matin et cinq le soir qui ne sont pas enseignées hors du temple, et généralement réservées aux enseignements de médecine daoïste.

Les effets ressentis du Qì Gōng

Toutes ces formes visent à entretenir la santé physique et l’énergie vitale. On y trouve la détente physique et le calme intérieur.

En mobilisant le et le Sang 血, le Qì Gōng aide à soulager les douleurs ainsi que certains maux.

De nombreux patients expérimentent désormais les améliorations que provoque le Qì Gōng sur leur état de santé, que ce soit sur la tension artérielle, la régulation du système immunitaire ou l’équilibre, la force et la mobilité dans le cas de pathologies invalidantes (fibromyalgie par exemple)

Plusieurs hôpitaux, notamment la Pitié-Salpêtrière depuis 2009, proposent d’ailleurs des cours à leurs patients.

De nombreuses études sont publiées dans les revues médicales chinoises et occidentales, mais en temps que pratiquant je peux constater :

  • les effets physiques de l’ajustement de la structure corporelle, réduisant les tensions musculo-squelettiques, et améliorant la force, la souplesse, l’équilibre
  • la respiration devient plus naturelle, plus profonde, l’apport en oxygène est amélioré, de même que la fonction cardiovasculaire et les fonctions digestives (notamment par le relâchement du diaphragme)
  • le système nerveux autonome est stimulé, il est plus facile de lutter contre le stress et de s’en défaire d’une grosse partie ; le cerveau s’en trouve apaisé.
  • psychologiquement, le Qì Gōng effectue une mobilisation de nos énergies interne et aide à digérer les émotions et à équilibrer la psychée en nous apprenant à faire ce que l’on est en train de faire


Le Qì Gōng “Healing”

Le Qì Gōng “Healing”, souvent traduit par “Qi Gong médical” consiste à utiliser les bénéfices de sa pratique de Qì Gōng pour rééquilibrer énergétiquement une autre personne.

Pour cela il est nécessaire d’avoir pratiqué suffisamment des exercices spécifiques de Qì Gōng, afin d’avoir l’esprit et le cœur stables et d’avoir une réserve de suffisante. Au fur et à mesure de la pratique, l’esprit devient capable de diriger le par l’intention, d’abord dans le corps, puis au delà ; une fois ce stade atteint, il peut alors mobiliser le d’un patient ou même lui transférer son .

Cela peut faire penser à certaines vieilles pratiques de nos campagnes d’apposition des mains ou pour “couper le feu”, mais le Qì Gōng Healing ne résulte pas d’un don que la personne aurait reçu, mais bel et bien d’une pratique assidue sur son propre corps, cœur et esprit afin d’acquérir ces capacités. C’est souvent un long chemin et un soin ne peut être effectué avec l’esprit perturbé.

Ces techniques peuvent être combinées avec l’acupressure ou le massage Tuī Ná 推拿 par exemple, lorsque l’esprit devient capable de diriger le , il devient plus facile de défaire certains blocages et douleurs.

Solstice d’hiver : DōngZhì 冬至 – Le Retour de la Lumière

Cet article a été traduit de l’anglais, il a été initialement publié sur le site du Temple des Cinq Immortels, où j’ai suivi les enseignements de Maître Li durant plusieurs mois.

Le 22 décembre a débuté la 22ème période solaire, appelée DōngZhì 冬至, du calendrier traditionnel chinois. Au total une année est divisée en 24 périodes égales dont les noms impliquent qu’elles soient calculées selon la position du soleil sur l’écliptique. Durant DōngZhì 冬至, commençant à 6h23, le soleil traverse depuis le sud NánHuíGuīXiàn 南回歸線, le Tropique du Capricorne. Le jour le plus court et la nuit la plus longue de l’année touche à sa fin. A l’Ouest [NDT : en Occident], DōngZhì 冬至 est mieux connu sous le nom du Solstice d’Hiver, portant la même signification : le retour de la lumière, la fin de la période obscure et l’allongement du jour. Il y a déjà 3 à 4 mille ans, avant la Dynastie Zhōu 周代 (entre 1050 et 250 ans AEC), ce jour était une occasion à célébrer ; de nombreuses cérémonies et rituels étaient performés pour accueillir le retour de la lumière. Ces célébrations peuvent être comparées avec celles de ChūnJié 春節, la Fête du Printemps [NdT : le nouvel an chinois]. Pour les gens du passé qui n’avaient pas d’électricité ou de chauffage, le retour de la lumière marquait une date spéciale et importante.

Pour les daoïstes [Ndt : taoïstes], DōngZhì 冬至 porte également une autre signification de haute importance : c’est la célébration du jour où YuánShî TiānZūn 元始天尊, le Vénérable Céleste du Commencement Originel/Premier Seigneur du Ciel est né. YuánShî TiānZūn 元始天尊 est l’une des plus hautes divinités dans le Daoïsme et l’un des SānQīng 三清, les Trois Purs, où il est également connu comme YùQīng 玉清, Pureté de Jade. Selon son nom, il réside dans le Royaume de la Pureté de Jade. YuánShî TiānZūn 元始天尊 représente le commencement de toute chose et l’esprit du Dieu Créateur. Il est le créateur du Ciel, de la Terre et des Dix Mille Êtres. Tel le concept de Dieu en Occident, il symbolise le tout premier commencement. YuánShî TiānZūn 元始天尊 est également connu comme DàoBâo 道寶, le Trésor du Dao. Son anniversaire tombant pour DōngZhì 冬至, de nombreuses cérémonies de dévotion sont tenues pour honorer YuánShî TiānZūn 元始天尊, que les gens prient pour la bonne chance.

D’un point de vue énergétique, DōngZhì 冬至, le Solstice d’Hiver indique le retour de l’énergie chaude, de l’énergie Yang, du YángQì 陽氣.

Selon les théories Daoïstes, une fois que l’énergie a atteint son pic et est la plus abondante, elle commence à faiblir ; et une fois qu’elle a atteint son point le plus faible, elle commence à croître de nouveau. L’énergie ne disparaît donc jamais totalement. Le symbole YīnYáng 陰陽 dépeint cette transformation énergétique clairement. En faisant correspondre DōngZhì 冬至 dans ce concept pictural, le segment noir Yīn 陰 occupe les plus grosses part du Solstice d’Hiver et seul un petit point blanc Yáng 陽 demeure. Durant le Solstice d’Hiver une transformation se produit et après DōngZhì 冬至, le segment blanc Yáng 陽 croît tandis que le segment noir Yīn 陰 décroît jusqu’à XiàZhì 夏至, le Solstice d’Été où il ne reste qu’un petit point noir Yīn 陰 au milieu du segment blanc Yáng 陽 ; l’autre transformation majeure de l’année se produit alors.

Quiconque travaille avec les énergies internes attend ce jour du Solstice d’Hiver et médite fréquemment. Comme mentionné précédemment, à cette date, l’énergie Yáng 陽 revient. Dans le corps également le YángQì 陽氣 commence à s’élever. Pratiquer la méditation durant cette époque de l’année permet de ressentir comment le YángQì 陽氣 entre dans le corps au travers de la plante des pieds où est situé YôngQuán 湧泉 le premier point du méridien du Rein. Avec suffisamment de sensibilité et d’attention nous pouvons sentir le YángQì 陽氣 remonter jusqu’à HuìYīn 會陰, le premier point d’acupuncture du méridien du Vaisseau Conception, situé au niveau du périné et également connu sous le nom de Chakra Racine. Le jour de DōngZhì 冬至 est le premier où il est possible de le ressentir de manière très subtile. Doucement et avec le temps, le YángQì 陽氣 grandit et augmente le Qì 氣, l’énergie du et dans le corps humain.

Puisque la Nature, le Ciel, la Terre et l’Humain sont unifiés durant DōngZhì 冬至, le YángQì 陽氣 commence à croître, il est possible de faire un parallèle avec la respiration : sur l’année, DōngZhì 冬至 (la date à laquelle le Soleil traverse le Tropique du Capricorne) indique le début de l’inspir ; sur la journée ce sont les heures Zî 子 (Une des 12 divisions du temps de 23h à 1h) qui représente cette fonction. Zî 子 et DōngZhì 冬至 représentent donc cette montée du YángQì 陽氣. C’est à cause de celle-ci qu’il est conseillé de méditer durant les heures Zî 子 durant DōngZhì 冬至, afin d’utiliser l’heure et le jour spécifique.


De plus DōngZhì 冬至 est la première d’un total de neuf périodes de neuf jours qui décrivent les phénomènes naturels et étaient/sont mémorisées par les gens pour se souvenir de la situation météorologique et de ses manifestations.

Ce poème fait parti des proverbes ruraux de Chine appelés NóngCūnSúYû 農村俗語. Ils sont traduits tels que racontés dans la campagne :

一 九 二 九 不出手
yī jiû èr jiû bù chū shôu
Premier Neuf, second Neuf, n’exposez pas les mains
(la météo durant les 18 jours suivant le 22 décembre et DōngZhì 冬至 devient de plus en plus froide, aussi est-il conseillé de garder les mains chaudes)

三 九 四 九 凌 上 走
sān jiû sì jiû líng shàng zôu
Troisième Neuf, quatrième Neuf : marchez sur la glace
(Les conditions météo font geler les lacs et la glace est suffisamment épaisse pour y marcher dessus)
(NDT Peut-être pas dans notre région !)

五 九 六 九 抬 頭 看 柳
wû jiû liù jiû tái tóu kàn liû
Cinquième Neuf, sixième Neuf : regardez le saule pleureur
(Le saule pleureur peut commencer à bourgeonner à cette période, et si nous pouvons voir les bourgeons, cela indique l’arrivée du printemps)

七 九 六十三 行 路 的 君子 把 衣 寬
qī jiû liù shí sān háng lù de jūn zî bâ yī kuān
Septième Neuf, Soixante-trois : l’homme au caractère noble perd ses habits en marchant
(Cinquante quatre jours après la première période jusqu’à soixante trois jours, dans la septième période de temps, les conditions météo s’améliorent doucement, ce qui amène l’homme vertueux à ouvrir ses vêtements et à aller marcher)

八 九 大雁 歸
bā jiû dà yàn guī
Huitième Neuf : le retour des oies sauvages
(Lorsque le printemps démarre doucement, les premiers oiseaux migrateurs commencent à revenir des pays plus chauds)

九九 八十一 貓 狗 尋 陰 地
jiû jiû bā shí yī māo gôu xún yīn dì
Neuvième Neuf, quatre-vingt-un : les chats et les chiens cherchent l’ombre
(Soixante-douze jours après la première période jusqu’à quatre-vingt-un jours, dans la neuvième période de neuf jours, le météo est ensoleillée et chaude, les animaux comme les chats et les chiens cherchent le repos à l’ombre.

九盡 楊 花 開春 燕 回家 來
jiû jìn yáng huā kāi chūn yàn huí jiā lái
Fin des Neuf : les hirondelles de fleurs de peuplier reviennent à la maison
(Après les neuf périodes, les fleurs de peuplier sont visibles et les derniers oiseaux migrateurs, les hirondelles, reviennent à leur habitat d’été)


Credit to Miss Lin

A BáiMâShān 白馬山, [NDT la Montagne du Cheval Blanc où est situé le Temple des Cinq Immortels], la météo est hivernale, la pluie s’est transformée en neige et nous profitons des flocons qui dansent dans le ciel. Selon une observation ancienne, si la météo n’est pas très bonne pour DōngZhì 冬至 le Solstice d’Hiver, elle sera agréable pour ChūnJié 春節 la Fête du Printemps. Nous avons déjà hâte et en attendant nous profitons des célébrations de DōngZhì 冬至 et de l’anniversaire de YuánShî TiānZūn 元始天尊. En espérant que tous les lecteurs peuvent apprécier ce jour spécial, nous envoyons de la lumière éternelle et de l’amour universel à tout le monde.